El Oráculo de Ifa

Blog dedicado al Conocimiento y enseñanza de la metodología de Ifá y de Osha y para compartir ideas sanas

SACERDOTES IFA Los sacerdotes de Ifa son conocidos como babalaos (baba-alawo).

Publicado en 28 Noviembre 2014 por Awo Ojuani Bosa

SACERDOTES IFA

Los sacerdotes de Ifa son conocidos como babalaos (baba-alawo). ‘El padre o el gran hombre que trata con secretos’, ‘un adepto en misterios’. Debido a la popularidad del culto, el número de sus sacerdotes es muy grande. El sacerdocio Ifa es también atractivo porque es lucrativo. Hay un popular proverbio entre los Yorubas que dice que un sacerdote Ifa no puede nunca pasar hambre (Ebi ko le pa babalawo). Otro proverbio dice que el sacerdote más inteligente es el que adopta la adoración a Ifa. Iniciarse en la profesión es algo muy caro. El estudiante del culto Ifa debe aguantar un largo proceso de entrenamiento, extendiéndose a un período de 49 tres a siete años. Antes de empezar el curso tiene que pagar una suma de entre 100 y 150 libras según su capacidad financiera o la reputación de su maestro. Durante este período, él tiene que memorizar largos pasajes, y su aprovechamiento depende de la calidad de su memoria retentiva. Tiene que memorizar 4.096 diferentes historias o pareados, y cuanto más rápidamente lo consiga más corto será su período de entrenamiento. No se ha encontrado a ninguno que haya cumplido esta proeza, pues tan pronto como un estudiante adquiere un conocimiento útil de las más importantes, él está listo para elaborar el ritual de iniciación, que incluye la ceremonia de purificación por agua y el paso a un test conocido como Pinodu. Para este propósito, el candidato sumerge sus manos en agua consagrada Ifa. Entonces recibe sobre la palma de sus manos aceite abrasador desde una lámpara nueva y lo friccionan sobre su cuerpo. Si se mantiene sin lastimarse, entonces se convierte en sacerdote Ifa que ha dado prueba de que está seguro contra toda enfermedad y será por ello capaz de salvaguardar a los demás de ellas. Hay tres grados de sacerdotes Ifa. Los de primer grado son llamados OLORI, los de segundo ORISA, y los de tercero “AWON TI A TE NI IFA”. Los de primer grado tienen derecho a adorar a su Ifa siempre, pero no para adivinar con él ni permitir que sea tan empleado. Los de segundo grado pueden tanto adorar al suyo y adivinar con él, como permitir que sea usado de esta manera... Mientras que los de tercer grado, que han sido llevados a su posición por los servicios de Olodus o Jefe de los Babalaos, tienen, además, derecho a adorar a su propio Ifa y adivinar con él; también tienen el privilegio de comer de cualquier sacrificio que pueda ser ofrecido a o ante Igba Odu, la calabaza de los vasos sagrados de Odu, un privilegio que es negado a los dos primeros grados. Todo babalao acreditado debe arrancar todos los cabellos de su cuerpo, afeitarse la cabeza y llevar ropa blanca o azul claro.

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EBO-ADIMU El destino de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su ORI

Publicado en 28 Noviembre 2014 por Awo Ojuani Bosa

EBO-ADIMU El destino de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su ORI tendrá que evadir o superar todos los obstáculos existentes, aumentando o reduciendo los grados de consecuencias que le acompañan, podrá variar los lapsos de tiempo de triunfos o fracasos y estos últimos serian mitigados si la persona tiene un buen ORI, a través de la conformidad que da la comprensión, el entendimiento y la sabiduría, o en el caso contrario, llevara una vida de infelicidad y frustración. A fin de lograr un buen ORI (culminación exitosa de nuestro destino) deberemos de realizar los sacrificios oportunos a su libre albedrío ó auxiliarse a través de los sacrificios a los llamados ORISAS y a sus ANCESTROS, asÍ como también apoyarse en la obediencia a los TABUS ó prohibiciones que ellos determinen. Los sacrificios de este tipo a realizar dependerán del grado de complejidad del destino señalado. Con el sacrificio a los ORISAS y ANCESTROS superamos obstáculos y obtenemos beneficios mayores, de mas durabilidad e incluso a mas corto plazo. Los sacrificios religiosos en el idioma yoruba se denominan EBO. Existen varios tipos de EBO y su composición será obtenida a través del Oráculo de Orisa ó de Ifa. A través del EBO podemos alterar los estados de tiempo del destino. A modo de diferenciar los sacrificios rituales, estos se definen en el termino yoruba como EBO y ADIMU. EBO son los sacrificios que incluyen animales y otras parafernalias, mientras que ADIMU son ofrendas adicionales a los primeros aunque estas puede ir independientes, es decir, como simples ofrendas....

EBO-ADIMU El destino de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su ORI tendrá que evadir o superar todos los obstáculos existentes, aumentando o reduciendo los grados de consecuencias que le acompañan, podrá variar los lapsos de tiempo de triunfos o fracasos y estos últimos serian mitigados si la persona tiene un buen ORI, a través de la conformidad que da la comprensión, el entendimiento y la sabiduría, o en el caso contrario, llevara una vida de infelicidad y frustración. A fin de lograr un buen ORI (culminación exitosa de nuestro destino) deberemos de realizar los sacrificios oportunos a su libre albedrío ó auxiliarse a través de los sacrificios a los llamados ORISAS y a sus ANCESTROS, asÍ como también apoyarse en la obediencia a los TABUS ó prohibiciones que ellos determinen. Los sacrificios de este tipo a realizar dependerán del grado de complejidad del destino señalado. Con el sacrificio a los ORISAS y ANCESTROS superamos obstáculos y obtenemos beneficios mayores, de mas durabilidad e incluso a mas corto plazo. Los sacrificios religiosos en el idioma yoruba se denominan EBO. Existen varios tipos de EBO y su composición será obtenida a través del Oráculo de Orisa ó de Ifa. A través del EBO podemos alterar los estados de tiempo del destino. A modo de diferenciar los sacrificios rituales, estos se definen en el termino yoruba como EBO y ADIMU. EBO son los sacrificios que incluyen animales y otras parafernalias, mientras que ADIMU son ofrendas adicionales a los primeros aunque estas puede ir independientes, es decir, como simples ofrendas....

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Se acabo lo que se daba

Publicado en 14 Abril 2012 por Alásésébába Awo ni Orula Ojuani Bosa en Polemica, OSHA

558490 10150797945331667 646121666 11724239 2131348043 nHoy me levante con el beneplasito de saber que nuestra religion se unió por un bien comun, basta ya de ofensas y humillaciones, el pueblo Yoruba se also, somos dignos de respeto y de humildad, en esta tierra no hay ser humano para determinar de que somos o no dignos de la bendición de Dios, claro de nuestro dios unico y verdadero sea de donde venga ¿hasta cuando pensaban que se iba a soportar? somos seres humanos, pero tambien sobrevivientes de la vida, se te acabo el tiempo Urosa, respeta a las personas y a sus creencias, tu crees que eres dueño de la verdad?, dejame decirte que no y si esto lo uieres hacer personal, ven y lo arreglamos pero deja al pueblo quieto, ni somos politicos, ni somos lo que quieras, sabes que somos, "IWOROS, AWOSES", lo mejor de lo mejor aunque te duela, La Religión no es la que salva; si no la Fe, y eso tu nunca lo vas a impartir, no tienes moral, eres un politico mas, no te ganastes el reino de Dios, tu uieres salvarte de la Ley y de la Mano de Dios? Arrrepientete de tus pecados y nolo mejor estes pendiente de los pecados ajenos. La Iglesia Catolica siempre ha tratado de humillar, se le acabo el pan de piquito, somos o no  somos, que me das que yo sea capas de dejar mi fe por la tuya?

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Por que hacen Ifa de 3 (tres) dias e inician aleyos en Awofakan E Ikofafun en 1(Un) dia.

Publicado en 24 Noviembre 2011 por Alásésébába Awo ni Orula Ojuani Bosa en Polemica

He observado con gran preocupación que muchos religiosos, sobre todo en Ifá, hacen Ifá en 3 (tres) Dias a alawos y entregan en un dia Awofakan e Ikofafun en 1 (Un) dia a los Aleyos y quisiera que alguien me explique por que si Olodumare (Dios) construyo en 7 (Siete) dias al mundo? hacen ceremonias tan importantes y delicadas en tan corto periodo de tiempo?. Para mi concepto y mi opinion, son personas que, basadas en su conocimiento y experiencia, deciden acortar el tiempo por que estan demaciado comprometidas con tanta gente, que hacen un mateo a las ceremonias de consagraciones por que resulta que tienen otro compromiso o responsabilidad con la que tienen que cumplir para poder obtener ganancias economicas y no religiosas.

 

Lo propio pasa con los Obateros u Oriateses, a los que levantas a una ceremonia de Kariosha o entrega de un Santo y te dan un "REMIX" en los cantos o se molestan por que no han llegado los materiales completos o todos los Iworos no se han hecho presente en el acto, no se mantienen a tiempo completo como religiosos en las ceremonias, no supervisan los demas actos de las ceremonias.

 

Hay que destacar que cuando a un religioso le dan esa responsabilidad de Obatero u Oriate, le estan dando la responsabilidad de "DIRIGIR" todas y cada una de las ceremonias o actos de esa consagración.

 

¡Ha pero no! apenas terminan la parte donde son responsables de la ceremonia y se olvidan de lo demas, la madrina o padrino estan perdido en el espacio bien sea por que e su primera coronación o simplemente sus mayores no le enseñaron y cuando llega el oba o el oriate quiere formar el gran lio. ¿Por que?, el unico problema consiste en que cada quien quiere obtener su propio beneficio economico y nos hemos olvidado de los orishas, y nuestra fe.

 

Yo en sangre y carne propia he vivido eso, el hecho de que pague y sacrifique ciertas cosas para consagrarme en Osha e Ifá y todo aquel mayor que me hizo las ceremonias; me abandono; dejandome con estas que en un principio fueron cargas y que despues entendi que era lo que la Osha Mi Baba Obatala, mi Iyare Yemaya y mi Padre Orunmila Querian.

 

Nunca tuve por parte de mi Padrino y Oyugbona de Osha, el conocimiento basico de lo que era la Osha y despues me Hago Awo ni Orunmila y me pasa lo mismo.

 

Conoci la religión gracias a una serie de acontesimientos que me sucedieron en este largo pero fructifero camino de la religión; entre ellos conoci a religiosos de corazón y de gran trayectoria humana y que desinteresadamente me ayudaron a rescatar mis sentimientos.

 

Bueno la idea de esto no es hablar de lo que yo u otra persona sufrio con el abandono y la descalificación, sino de dejar en claro que no estamos trabajando por la la religión sino por nuestros intereses personales y eso debe acabarse.

 

Ifá y Osha se hace en 7 (Siete) Dias y Awofakan e Ikofafun se hacen en 7 (Siete) dias. Por que estas dos ultimas se hacen en 7 dias? por que antes de esos 3 (Tres) dias de ceremonias con los Aleyos, el Awo debe hacer ciertas y determinadas "CEREMONIAS" para que ese plante este oddara.

 

con mi respeto a todos los Babaloshas, Iyaloshas, Lawalawas, Iworos, Oluwos y Babalawos en esta tierra, pero es lo que pienso y si por eso me van ajuzgar "IBORU IBOLLA IBOSHESHE" bogbo turashe moforibale Ifá.

 

 

                         José Guerra, Olo Obatala, AlaséséBaba, Awo Oddara Ni Orunmila Ojuani Bosaso.

 

 

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Que Es Orunmila

Publicado en 24 Noviembre 2011 por Alásésébába Awo ni Orula Ojuani Bosa en IFA

Palabra Orula es una derivación de Òrúnmìlà, el nombre del profeta conocedor del oráculo de Ifá.

“Mano”, es una referencia a un juego de 16 semillas del árbol de palma (Ope Ifá). Los iniciados deben poseer un juego de estas semillas llamadas Ikin, mientras los Babaláwos tienen dos pares, como mínimo.

La mano de Òrúnmìlà (Owofakan) es recibir las 16 semillas sagradas (Ikin), mediante las cuales los sacerdotes de Ifá pueden revelar el destino.

Owo: Mano
Ifá: Oráculo
Okan: Uno

Recibir esta ceremonia de iniciación significa que le será revelado su destino, su misión, sus posibilidades y debilidades.

Según la tradición de Ifá, todos los seres al venir al mundo se arrodillan delante de
lódùmarè (Dios) y escogen un destino para cumplimentar en su paso por el mundo terrenal.

El único testigo de este hecho es Òrúnmìlà, la deidad de la sabiduría y poseedor del oráculo de Ifá.

Antes de acercarse a la cám
ara de Ọlódùmarèy en el transcurso de los preparativos para su viaje a la Tierra la mayor parte de las personas acuden por adivinación a los sacerdotes de Ifá celestiales y se les recomienda un sacrificio para que sus proyectos se desarrollen de manera favorable.

Sin embargo, en el camino del Cielo a la Tierra (el útero materno) olvidamos todo esto y es sólo mediante la ceremonia de recibir a Òrúnmìlà que podemos recordarlo.

En la figura (Odù) que aparece en la bandeja de adivinación (Opón Ifá) están contenidos todos los mensajes y consejos que usted debe escuchar y cumplir para que su vida sea conveniente.

Los sacrificios (Ebo), recomendados antes de partir del Cielo a la Tierra son los que usted debe cumplimentar rápidamente.

Así mismo, Òrúnmìlà le dice quien es su Òrìşà tutelar, llamado Ángel Guardián, del cual usted heredó muchas de sus características y es en última instancia de quien debe seguir las costumbres junto con su Odù patrón.

Si usted vive de acuerdo a su destino, se esfuerza por ser lo mejor que usted pueda ser y cumple con los sacrificios, encontrará la felicidad.

Si vino a ser agricultor trate de hacer la mejor cosecha, pero no trate de ser banquero, porque será una triste caricatura de sí mismo.

Se recibe a Òrúnmìlà por fe, por creer en él. Para respetarlo y atenderlo.

El que Òrúnmìlà lo ayude a obtener sus deseos no significa que lo reciba como una tarjeta de crédito.

No reciba a Òrúnmìlà para viajar o para obtener dinero, él no es el Departamento de Emigración ni el Banco de Inversiones.

Recuerde que Òrúnmìlà sabe lo que está dentro de su corazón.

Le será concedido lo que esté a su alcance y según el sacrificio que usted haya hecho.

Recibir a Òrúnmìlà y a los Òrìşàs significa tener en quien apoyarnos cuando el mundo parezca que se nos cae encima o a quien agradecer cuando la vida nos depare momentos alegres.

Con Òrúnmìlà usted nunca estará sólo. Atiéndalo, comuníquese con el corazón que él siempre acudirá en su ayuda.

 

 

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La Religión Yoruba en sus principios en el Caribe (Latinoamerica)

Publicado en 6 Noviembre 2011 por Alásésébába Awo ni Orula Ojuani Bosa en OSHA

Fundadores: los esclavos Yoruba del Caribe (de África occidental - al actual Nigeria y Benin) Lugar de nacimiento: África Occidental y Cuba Año de fundación: 1517 aproximadamente Historia: la santería extendida en Cuba como una combinación de los Yorubas de África Occidental y la Religión católica. Es una de las muchas religiones sincréticas creadas por los africanos traídos a las islas del Caribe como esclavos. Se desarrolló a partir de la necesidad de los esclavos africanos con el fin de seguir practicando su religión nativa en el Nuevo Mundo. Los esclavos en Cuba, se vieron obligados a seguir las prácticas de la Iglesia Católica, que iba en contra de las creencias de su religión Yoruba. Al darse cuenta de los paralelismos entre su religión nativa y el catolicismo, y con el fin de complacer a sus amos y satisfacer sus necesidades religiosas, crearon una religión secreta. La Santeria utiliza los santos católicos y personajes como los frentes de su propio dios y Orishas (emisarios espirituales). Por lo tanto, cuando un esclavo oraba a un Orisha, parecía que estaban rezando a un santo, en realidad de aquí surge el nombre de santería, por las sincretizaciones de los orishas con los santos. Después de que algunos esclavos habían sido liberados en Cuba, el género de color (la gente libre de color), había creado en la santería la base de las viejas creencias Yoruba y sus prácticas. Tradiciones religiosas africanas se reinventaban y se fusionaban con elementos de la cultura española, un ejemplo de la fusión, tanto social como cultural, de los grupos con identidades En la década de 1880 fue el sincretismo enriquecido con la adición de las tradiciones Espírita Kardecian traídos de Francia”. Estos tenían una influencia en la santería con la incorporación de los aspectos de la iluminación espiritual en sus prácticas. Este proceso de búsqueda de la luz se ha incorporado en la adoración de los Orishas. La Religión Santería se extendió rápidamente en el Nuevo Mundo entre los esclavos que se originaron en África occidental. Cuando el comercio de esclavos fue abolido, la práctica de la santería fue su principal actividad. La religión se practicaba en secreto, porque la gente no veía bien las tradiciones extrañas de los nativos africanos. Aunque hoy en día la necesidad de mantener el secreto de la religión casi ha desaparecido, se practica hoy como una fuerte tradición. La Religión Santería ahora vive en pequeñas cantidades en muchos países alrededor del mundo: los EE.UU. (Nueva York, Florida), los países de América del Sur y Europa. Su mayor parte se practica en secreto, pero algunas iglesias han surgido, dando a la gente un lugar para practicar la santería libremente. Una en particular, la Iglesia del Lukumi (Babalu Aye), se formó en la década de 1970 en el sur de Florida. Reune a muchos cubano-estadounidenses en esta región, y les permite practicar la santería libre y públicamente. Pero esto no ocurrió sin una lucha. Como veremos más adelante, la práctica del sacrificio animal fue prohibido por la Iglesia sólo pudo ser restaurado en una decisión histórica de la Corte Suprema de los EE.UU. Hay varias otras iglesias en los Estados Unidos que practican la santería. La Iglesia de los Siete Potencias Africanas, también en Florida, fue fundada en la década de 1980, y se centra en el ebo (hechizos) e instruye a los miembros cómo utilizarlos en su vida.

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Quien es Olofin

Publicado en 27 Octubre 2011 por Alásésébába Awo ni Orula Ojuani Bosa en IFA

Olofin u Olofi es la tercera manifestación de Olodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía.


Olofin es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación. Olofin le permitió bajar a la tierra a
Orunla (Orunmila) como profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en Ifá. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.

Patakies de Olofin:


Cuando el mundo solo estaba habitado por los Orishas y los hombres creados por Obbatalá, estos viajaban del Cielo a la Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio de Olofin a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho pensar el hacedor asintió pero con la condición de que el niño no traspasara los límites de Layé, la Tierra. El matrimonio estuvo de acuerdo.

Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la vigilancia de los padres que toleraban todas sus malacrianzas. Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio de Orun, el Cielo. Allí se burló de los Orishas, hizo todo tipo de travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban.

Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del Creador.

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Quien es Oya

Publicado en 27 Octubre 2011 por Alásésébába Awo ni Orula Ojuani Bosa en OSHA

Oya4.jpgOya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a
Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).

Los hijos de
Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.

Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!

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Quien es Oshun

Publicado en 27 Octubre 2011 por Alásésébába Awo ni Orula Ojuani Bosa en OSHA

Oshun5.jpgOshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de
Shangó.

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.

Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando
Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.

Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.

En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.

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Quien es Yemaya

Publicado en 27 Octubre 2011 por Alásésébába Awo ni Orula Ojuani Bosa en OSHA

Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.

Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a
Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun.

Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.

En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé!
¡Yemaya Ataramawa!

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