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El Oráculo de Ifa

Blog dedicado al Conocimiento y enseñanza de la metodología de Ifá y de Osha y para compartir ideas sanas

El Sacrificio en nuestra Religión

Publicado en 9 Noviembre 2010 por José Guerra Ojuani Bosaso in IFA

 

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El Sacrificio en nuestra Religión:

Agradecimiento por éste excelente tema relatado por J.A.

Cabán T. de la Casa IFÁ TOLÁ del Zulia, Venezuela, Ashé

Según cuenta la tradición, hallada en la memoria de un

Babalawo yoruba, en una ocasión el rey de Benín fue a

consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que debía

ofrecer algún sacrificio a los orisha y a los ancestros, pues

de lo contrario, su hija, Poroye, "perdería su camino". En

aquel momento el rey se negó rotundamente a llevar a cabo

el sacrificio porque pensó que era imposible que su hija

pudiera perderse. En ese tiempo la madre de Orunmila era

dueña de una antílope, llamada Siere, quien era la que se

encargaba de hacerle las marcas faciales a los hijos de

Orunmila, es decir, a los iniciados que conocían el secreto

ancestral de la adivinación. A causa del exceso de trabajo,

Siere se hartó y decidió escapar hacia el bosque.

Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila

se dio a la tarea de atraparla, lo que le tomaría dieciséis

días. Siere corrió por la sabana huyendo y Orunmila la

persiguió. Sierre corrió hasta adentrarse en el bosque de

Alabe, hasta que cayó en un pozo y Orunmila, al tratar de

atraparla, cayó también siéndoles imposible salir de allí.

Después de siete días de estar atrapados, Orunmila

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escuchó la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer

era Poroye, quien andaba perdida en el espeso bosque

hacía algunos días. Al pasar cerca del pozo, Poroye se dio

cuenta de que allí estaban Orunmila y Siere sin poder salir.

Orunmila le rogó a Poroye que lo sacara del pozo y que a

cambio él le daría lo que ella deseara. La joven aceptó el

trato y los sacó del pozo. Una vez afuera, Orunmila

agradeció profundamente el gesto de Poroye y le dijo que le

pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su más genuino

deseo, le dijo a Orunmila que quería tener un hijo. Él

accedió a tener relaciones sexuales con Poroye. Sin

embargo, Orunmila le advirtió a la joven que, debido a que

sus tres esposas no debían enterarse de lo sucedido, ella no

podría vivir con él. Finalmente ella estuvo de acuerdo y con

el tiempo nació una niña que fue llamada Olomo.

Pasaron algunos años y un día Orunmila les pidió a sus

sirvientes que le trajeran una esclava ya que él debía llevar a

cabo un sacrificio en honor al ancestro que lo protegía. Sus

sirvientes obedecieron su orden y le trajeron la esclava que

Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma Olomo.

Debido a que Orunmila nunca la había visto,

evidentemente no la reconoció, y le dijo que su sacrificio se

llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía

realizar algunas labores para que el rito venidero resultara

exitoso.

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Mientras Olomo realizaba dichas labores comenzó a

entonar una canción cuya letra decía: "Yo soy hija de

Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran

atrapado para sacrificarme." En ese momento, las tres

esposas de Orunmila, a saber, Odu, Osu y Osun, le

avisaron a éste que la esclava estaba cantando estribillos

extraños. Orunmila llegó de inmediato y, al escuchar el

estribillo, le preguntó a la esclava que cómo sabía la

historia de Poroye, la cual era tema de su canción. Olomo

le contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir un

hombre que estaba atrapado en un pozo y éste en

recompensa había tenido relaciones sexuales con ella con el

fin de brindarle un hijo que no era sino ella misma.

Orunmila comprendió que a quien él iba a sacrificar era a

su propia hija. En ese momento las tres esposas de

Orunmila le reclamaron por todo lo acontecido. Él justificó

ante éstas la relación que había tenido con Poroye

diciéndoles que aquella mujer le había salvado la vida y, en

recompensa, el accedió a su petición de brindarle un hijo.

Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue

sustituido, por órdenes de Orunmila, por el de una cabra.

Desde entonces el sacrificio humano ya no tendría lugar

jamás. A partir de ese momento, sería el sacrificio de

animales lo que caracterizaría todos los ritos sacrificiales

hasta nuestros días.

Indudablemente de este patakí -narración mitológica

concerniente a los orisa y ancestros que tiene como

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propósito principal marcar un precedente moral, ético y

ritual- podrían extraerse una cantidad considerable de

aspectos histórico-culturales, los cuales, analizados en su

contexto, son fundamentales para la comprensión del

pensamiento religioso yoruba y, por consiguiente, santero.

Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos

obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser

necesarios para esta exposición, a saber, el hecho de que el

sacrificio de Olomo fue sustituido por el de una cabra,

siendo esto la marca de una transición ritual en la cual el

animal se convertiría en el nuevo eje de los ritos

sacrificiales. Por otro lado, el hecho que este sacrificio

estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo

cual introduce una legitimación yoruba de los rituales

santeros que refieren al sacrificio de animales. Pero, ¿por

qué interesa traer a colación este tema? , Interesa

inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado

con ciertas opiniones expresadas tanto por no-iniciados

(aleyos) como por iniciados en la Santería, en las que el

sacrificio de animales se legitima con base en otras

prácticas religiosas, a saber, las halladas en el Viejo

Testamento. El Cristianismo (católico), que fue traído a

América hace más de 500 años e impuesto a la brava como

religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una

posición privilegiada, a decir de la propia iglesia, la cual lo

coloca como el gran modelo religioso universal. Sin

embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia

terrible, muchos santeros(as) y babalawos creen que si la

Santería, desde su posición proscrita por la misma iglesia,

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logra justificar sus rituales con base en rituales similares

encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos rituales

santeros encontrarán una legitimidad innegable porque,

como dijo un santero que escuché una vez: "si hasta ellos

lo hacen debe ser algo normal, ¿no?"

No empecé a la innumerable cantidad de acusaciones que

a la Santería le han hecho tildándola de satanismo etc., el

sacrificio de animales en dicha religión posee

justificaciones propias que indudablemente nada tienen

que ver con estas acusaciones sino con la tradición religiosa

de la cual es heredera, a saber, la yoruba. Con el propósito

de establecer la diferencia existente entre el sentido de

sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas

santeras, debemos echar un vistazo rápido al libro de

Levítico, ya que éste ha sido utilizado en ciertas ocasiones

por iniciados en la Santería para justificar los ritos

sacrificiales de esta religión.

En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1

hasta el 7, se nos relata la historia de cómo un día Yavé

llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera de mensajero

ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el

método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en

su nombre. De igual forma, Yavé le dijo a Moisés que estos

sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las

disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a

cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho

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sacrificio serían perdonados.

Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en

este pasaje del Viejo Testamento el sacrificio y el modo en

que éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios

a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en

segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según

se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr

el perdón de los pecados. Sin embargo, contrario a esto, el

sacrificio de animales en la Santería está determinado, en

primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual

evidencia la existencia de una característica fundamental

entre muchas religiones endógenas de África, a saber, la

ausencia de una revelación divina y, por el contrario, la

persistencia de conocimientos ancestrales que han sido

transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros

tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la

humanidad y los orisa convivían en este planeta. En este

sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente.

Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los

métodos de adivinación, de algún orisa o ancestro que

requiere de uno o varios animales para poder resolver la

situación que la persona consultada quiera solucionar.

Generalmente los orisa y ancestros solicitan que les sea

ofrecido uno o varios animales (especificando el tipo y el

género) en el caso de que la vida o el bienestar de la

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persona consultada estén en juego. En este sentido, el

sacrificio no es un instrumento mediante el cual se

pretenda redimir pecado alguno ya que en la Santería no

existe tal concepto. En la Santería ni el hombre ni la mujer

son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa

(s). El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la vía

mediante la cual puede ser restaurado un proceso que haya

sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un

ritmo. Cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo

espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si

es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente.

Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las

razones que haya sido, entonces se requiere del sacrificio

de un animal para restaurarlo. La sangre del animal,

ofrecida a algún orisa y/o ancestro, es capaz de restaurar

dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo

en el cuerpo del animal. Se cree que el ritmo sanguíneo

del animal es el que restablecerá el ritmo perdido de la

persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento

específico de energías, que al ser aceptadas por algún orisa

y/o ancestro, éstos las devolverán del modo específico en

que la persona las necesite. Retomando lo escrito arriba, la

sangre del animal por sí sola no sería capaz de restablecer

el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por

obligación, ser recibida por algún orisa y/o ancestro para

que pueda surtir los efectos deseados. Es como decirle al

orisa y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo sanguíneo de este

animal para que sepa que quiero que usted me restablezca

el ritmo que yo he perdido".

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Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca

limpiar a la persona en cuestión de todo tipo de

calamidades o máculas espirituales. Un ejemplo claro de

esto es el llamado cambio de vida, rito mediante el cual la

enfermedad de una persona se transfiere al cuerpo de un

animal y éste es sacrificado. El animal o los animales que

se utilicen en este ritual sacrificial, el del cambio de vida,

cumple con una función muy clara y esta es la de fungir

como víctima de recambio. Es decir, se mata al animal

para no que no muera la persona enferma, por ejemplo.

Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan

como víctimas de recambio. En ocasiones los orisa y/o

ancestros, a través de la adivinación, requieren que la

persona se limpie con cierto animal y una vez terminada la

limpieza, la persona debe dejar libre al animal sin

necesidad de inmolarlo. De igual forma, en ocasiones piden

que la persona tenga cierto animal específico como su

mascota en su casa. Dicho animal se convertirá en el

guardiero de la persona y a su vez, se cree que en dicho

animal habitará parte de la fuerza de vida (asé) de cierto

orisa. Este animal al ser dedicado a cierto orisa se

caracteriza por traer un collarín hecho ya sea con cuentas o

con cintas de los colores emblemáticos del orisa

concerniente. Si por ignorancia ritual algún iniciado vende,

maltrata o sacrifica un animal guardiero, se cree que el

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orisa concerniente lo castigará trayéndole desfavorabilidad

a su vida.

Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que

dotan de sentido al sacrificio de animales en la Santería,

podemos concluir afirmando que este ritual posee

justificaciones propias que distan de las encontradas en el

Viejo Testamento, específicamente en el libro de Levítico.

A no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual

funge como víctima de recambio, aspecto que encontramos

también en el pasaje del libro de Levítico, no hay otra

similitud que hayamos podido observar. De igual forma,

resulta estéril justificar prácticas religiosas con base en

otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano

(católico), y más aún, que son condenadas por la iglesia

misma. Aunque la Santería posee prácticas tomadas del

Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en principio,

por razones de resistencia esclava durante la época colonial

española en América, no por ello se debe concluir que

cualquier tradición cristiana necesariamente justifica y le

brinda legitimidad a las prácticas santeras.

Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre

religiones no debe ser anulada pero debe llevarse a cabo

con base en criterios de paridad y no de subordinación.

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